Tauhid aus shiitscher Sicht

Tauhīd (arabisch ‏توحيد‎, DMG tauḥīd, „Glaube an die Einheit (und Einzigkeit) (Gottes)“) bedeutet „Glaube an die Einheit Gottes“, abgeleitet aus dem Verb ‏وحّد ‎ / waḥḥada /„vereinigen, vereinheitlichen“ und entspricht dem Begriff Monotheismus^[1].

 

1. Einheit Seiner Essenz: Seine Existenz ist Eins, unteilbar und nichts ist Ihm gleich. Er exestiert ohne Körper, Raum und Zeit.

 

2. Einheit Seiner Eigenschaften: Wissen, Macht, Ewigkeit und all die anderen Eigenschften sind Seine Essenz. In lhm sind alle Vollkommenheiten zu einer Einheit, einer einheitlichen Gesamtheit, untrennbar voneinander, vereint. Bei verschiedenen Gelegenheiten erwähnt der Quran, dass Gott absolute Attribute besitzt: Der Schöpfer, der Allwissende, Allhörende, Allsehende, alles Führende, der Ernährer, der Nachsichtige, Liebevolle, stets Verzeihende, sich selbst Genügende ...

 

3. Die Einheit Seiner Befehle: Jede Bewegung, jede Handlung geschieht durch die Erlaubnis Allahs. Alles ist abhängig von Ihm. 'Allah ist der Schöpfer aller Dinge, und Er ist der Erhalter aller Dinge.' (39:62) Er ist dem Wesen nach unerreichbar, dem Handeln nach aber immer präsent, immer existent. Auch das bringt der Quran sehr plastisch zum Ausdruck: „Gott ist dem Menschen näher als die Schlagader" (50:16). Gemeint ist selbstverständlich keine räumliche Nähe. Dem Menschen steht Gott dem Wirken nach näher, als dies je vorstellbar sein wird. Diese wirkungsmäßige Nähe beschränkt sich aber nicht auf die Menschen. Sein Wille und sein Wirken begleiten alle Geschehnisse in der Schöpfung. Nicht einmal fällt ein Blatt von einem Baum ohne sein Wissen, ohne sein Wirken herunter: Das bedeutet, dass überall sein Wille am Wirken ist und ohne sein Wirken nichts geschieht. Das bedeutet allerdings nicht, dass der Mensch keinen freien Willen hätte. die Blicke erreichen ihn nicht, er jedoch erreicht alle Blicke.

4. Die Einheit Seiner Anbetung: Allah ist das einzige Wesen, das Verehrung verdient. Niemand darf außer Allah angebetet werden. Wir müssen ständig an Ihn denken und uns Seine Allmacht vor Augen halten. Es gibt keine größere Macht als Allah.

 

Imam Baqir (ع) sagte sinngemäss: „Alles was du dir vorstellst ist nicht Allah. Es ist nur ein Geschöpf deiner Vorstellungskraft."

 

Imam Ridha (ع) sprach: „So sind Seine Namen eine Erklärung, Seine Werke sind ein Weg, Ihn zu verstehen und Sein Wesen ist Realität. Seine innerste Wesenheit unterscheidet Ihn von der Schöpfung und Seine Andersartigkeit begrenzt, was anders ist als Er. Deshalb kennt jener, der um eine Beschreibung von Gott bittet, Ihn nicht. Jener übertritt die Grenzen (Ihm gegenüber), der danach trachtet, Ihn zu umfassen. Derjenige irrt sich, der sich vorstellt, Ihn ergründet zu haben!"

 

 

Imam Ridha (ع), unser achter Imam, sagte: „Jener übertritt die Grenzen (Ihm gegenüber) der danach trachtet, Ihn zu umfassen. Derjenige irrt sich, der sich vorstellt, Ihn ergründet zu haben! Wer „wie“ sagt, hat Ihn (mit etwas) verglichen. Wer „warum“ sagt, hat sich zu einer Ursache für Ihn bekannt. Wer „wann“ sagt, hat Ihn zeitlich festgelegt. Wer „in was“ sagt, hat Ihn umschlossen. Wer „zu was“ sagt, hat sich zu einer Begrenzung für Ihn bekannt. Wer „bis was“ sagt, hat Ihm ein Ende gegeben. Wer Ihm ein Ende zuschreibt, hat Ihm ein Ende beigesellt. Wer Ihm ein Ende beigesellt, hat ihn geteilt. Wer Ihn teilt, hat Ihn beschrieben. Wer Ihn beschreibt, ist, was Ihn betrifft, vom rechten Weg abgeirrt. (…) Die Zeiten begleiten Ihn nicht, Orte schließen Ihn nicht ein, Schlummer erfasst ihn nicht, Attribute grenzen Ihn nicht ab und Werkzeuge sind für Ihn von keinerlei Nutzen. Sein Sein geht den Zeiten voran, Seine Existenz der Nichtexistenz und Seine Anfangslosigkeit dem Anfang. Indem Er den Sinnesorganen Sinn gibt wird deutlich, dass Er keine Sinnesorgane hat. Indem Er Substanzen Materie gibt, wird deutlich, dass Er keine Materie hat. Indem Er zwischen den Dingen Gegensätze schafft, wird deutlich, dass Er keinen Gegensatz hat. Indem Er unter den Dingen Bindungen schafft, wird deutlich, dass Er nichts Ihm Zugehöriges hat. Er setzte der Dunkelheit das Licht gegenüber, Undeutlichkeit der Klarheit, Weichheit der Festigkeit und Hitze der Kälte. Er verbindet jene Dinge miteinander, die einander Feind sind und trennt jene die einander nah sind. Sie beweisen durch die Trennung ihren Trenner (d.h. Seine Existenz) und durch ihre Verbindung ihren Verbinder. Dies ist die Bedeutung Seiner Worte: „Und von jeglichem Ding haben Wir Paare erschaffen, auf dass ihr euch vielleicht doch besinnen möchtet.“ (Sura 51, Vers 49)“

 

Qauluna qaulu Amir al mu'minin wa Ahli Bayti Muhammad salawatullahi wa salamuhu 'aleyhim adjma’iin

 

Die Predigten Imam Alis (a.)

1. Predigt – Über den Beginn der Schöpfung

Über den Beginn der Schöpfung der Himmel und der Erde, die Erschaffung Adams,

und er erwähnte darin (auch) die Pilgerfahrt [hadsch].

(Die Predigt) enthält (Worte über) die Lobpreisung Allahs [hamd], die Erschaffung

der Welt, die Erschaffung der Engel, die Erwählung der Propheten, den

Qur´an und die Urteile der Schari´a1.

 

Die Lobpreisung Allahs [hamd]

 

Aller Preis gebührt Allah, Den die Sprechenden nicht in dem Maße lobpreisen

können, das Ihm zusteht, Dessen Gaben die Rechnenden nicht

aufzählen können, Dem die sich (auf Seinem Wege) Anstrengenden nicht

gerecht werden können. (Er ist) Derjenige, Der durch die hohen Bestrebungen

nicht erreicht werden kann, den tiefschürfende Intellekte nicht

erlangen können, Der, Dessen Eigenschaften keine Grenzen gesetzt sind,

Dessen Charakter nicht existiert (so dass er beschrieben werden könnte).

Der, Der nicht zeitlich begrenzt ist, Der die Schöpfung hervorbrachte

durch Seine Allmacht, die Winde durch Seine Gnade verstreute und die

taumelnde Erde mit Felsen gestützt hat.

Das Wichtigste in der Religion ist die Erkenntnis [ma´rifa] über Ihn, und

die Vervollständigung der Erkenntnis Seiner besteht darin, Ihn zu bestätigen,

die Vervollständigung der Bestätigung Seiner besteht in der (Bestätigung

der) Einheit [tauhid] Seiner, die Vervollständigung (des Verständnisses)

Seiner Einheit liegt in der Aufrichtigkeit Ihm gegenüber. Die Vervollkommnung

der Aufrichtigkeit Ihm gegenüber liegt darin, Ihm keine

Eigenschaften zuzuschreiben, denn jede Eigenschaft zeugt davon, dass sie

nicht der Beschriebene ist, und alles Beschriebene zeugt davon, dass es

anders als die Eigenschaft ist. Denn wer Allah, Den Erhabenen, beschrieben

hat, hat Ihn bereits (mit dieser Eigenschaft) verbunden, und wer Ihn

(damit) verbunden hat, betrachtet Ihn als Zwei, wer Ihn als Zwei ansieht,

hat Ihn geteilt, und wer Ihn geteilt hat, kennt Ihn nicht, und wer Ihn nicht

1 Islamisches Rechtssystem

kennt, hat auf Ihn gezeigt. Wer auf Ihn gezeigt hat, hat Ihn begrenzt, und

wer Ihn begrenzt hat, hat Ihn gezählt. Wer gesagt hat, worin Er (enthalten)

ist, behauptet, dass Er (in irgendetwas) enthalten ist, und wer sagt, wovon

Er gehalten wird, hat jenes von Ihm frei gemacht. Er existiert [ka´in],

doch ohne irgendetwas, was Ihn in die Existenz gebracht hat, (und) Er

existiert, doch nicht aus der Nicht-Existenz heraus. Er ist mit allen Dingen,

doch nicht (mit ihnen) verbunden, und Er ist anders als alle Dinge,

doch ohne (von ihnen) getrennt zu sein.

Er handelt, doch nicht im Sinne von Bewegung und Werkzeugen, Er ist

Sehend, selbst wenn es nichts (von Ihm) gibt, was von Seinen Geschöpfen

gesehen wird. Er ist Der Einzige, so dass es niemanden gibt, mit dem Er

Gesellschaft hält und keinen, aufgrund dessen Verlustes Er sich einsam

fühlt.

 

Unsere authentischen Überlieferungen besagen, dass man Allah nur mit dem Herzen „sehen” kann. Imam Ali (ع) sagt in einer seiner Ansprachen aus Nahjul-

Balagha:

„Augen können Ihn nicht sehen, aber die Herzen können Ihn durch den Glauben wahrnehmen.“ Imam Jaafar as-Sadiq (ع) wurde einmal gefragt: „Kann man Allah am Tag des Jüngsten Gerichts sehen?“ Der Imam (ع) antwortete: „Er ist Hocherhaben über so etwas! Die Augen können Objekte wahrnehmen die Farben und Formen besitzen, aber Allah, der Erhabene, ist doch der Schöpfer der Farben und Formen!“